Karl Marx y Friedrich Engels. La historia como lucha de clases, crítica del capitalismo burgués y programa del movimiento comunista: conquista del poder político por el proletariado, abolición de la propiedad privada e internacionalismo obrero.
Karl Marx
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La Crítica de Gotha es la maduración programática del Manifiesto: si en 1848 Marx describió la lucha de clases y la conquista del poder, en 1875 especifica por primera vez las fases de la transición post-capitalista y critica los atajos estatistas que las confunden.
El origen de la familia desarrolla la tesis del Manifiesto —«la historia de todas las sociedades hasta nuestros días es la historia de la lucha de clases»— hacia atrás en el tiempo: la prehistoria antes de la propiedad privada sería la sociedad sin clases original de la que el comunismo sería la restauración a un nivel superior. Engels conecta el programa político del Manifiesto con una narrativa antropológica de largo alcance.
El Manifiesto Comunista es la continuación del proyecto saint-simoniano con fundamento económico: Marx tomó la crítica saint-simoniana de las clases ociosas, la distinción productores/parásitos y el ideal de la sociedad planificada, y los fundó en la teoría del valor-trabajo en lugar de en la moral religiosa. Engels reconoció explícitamente la deuda con Saint-Simon en el Anti-Dühring.
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Marx y Engels critican el «socialismo pequeñoburgués» de Proudhon en la sección III del Manifiesto: su mutualismo no supera el horizonte del intercambio mercantil y esquiva la lucha de clases.
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Las Premisas del socialismo es una revisión explícita del programa del Manifiesto: Bernstein acepta el diagnóstico de la explotación capitalista pero rechaza el determinismo revolucionario y la dictadura del proletariado.
El anarquismo de Bakunin se forja contra el marxismo: rechaza la «dictadura del proletariado» y el Estado obrero transitorio que el Manifiesto defiende como fase necesaria; toda autoridad estatal es dominación, no liberación.
Bastiat escribió La Ley en 1850, dos años después del Manifiesto, en respuesta directa al socialismo: el «saqueo legal» que denuncia incluye explícitamente las políticas redistributivas que el Manifiesto propugnaba.
Estatismo y Anarquía es la obra donde Bakunin expone con más detalle su ruptura con Marx: la dictadura del proletariado del Manifiesto no libera al obrero sino que crea una nueva clase dominante de intelectuales-burócratas que gobierna en nombre del proletariado.
La estrategia de la «guerra de posiciones» de Gramsci corrige el determinismo del Manifiesto: la revolución no es inevitable por la lógica de las contradicciones económicas; requiere un trabajo previo de construcción de hegemonía cultural que el Manifiesto no contempló.
La ética de la La Virtud del Egoísmo es una inversión punto a punto de la moral colectivista del Manifiesto: donde Marx pone el colectivo proletario, Rand pone el individuo racional; donde Marx pone la propiedad social, Rand pone la propiedad privada como derecho natural.
La teoría de la clase política de Mosca es una refutación directa del materialismo histórico: no es la burguesía ni el proletariado el actor fundamental de la historia, sino la minoría organizada en cuanto tal, independientemente de su base económica. El comunismo no eliminaría la clase dirigente sino que la sustituiría por una nueva élite de revolucionarios profesionales.
Pareto dedica extensas secciones del Tratado a demostrar que el socialismo marxista es una «derivación» —una ideología que racionaliza los residuos de clase II (instinto de las combinaciones) de sus promotores. La conciencia de clase proletaria no es un hecho objetivo sino una derivación fabricada por intelectuales zorrunos que buscan desplazar a la élite establecida; la revolución socialista solo cambiaría qué minoría gobierna, no el hecho del gobierno minoritario.
El SPD alemán —el partido que encarnaba la promesa del Manifiesto Comunista de una organización proletaria sin dominación de clase— es el caso empírico que Michels usa para demostrar que esa promesa es estructuralmente imposible. La oligarquización del partido socialista más grande del mundo es la refutación más contundente del horizonte igualitario del marxismo: no como crítica normativa sino como verificación empírica.
La trama de La Rebelión de Atlas es la inversión del Manifiesto Comunista: donde Marx presenta a los capitalistas como los parásitos que expropian el trabajo productivo del proletariado, Rand invierte los términos —los creadores y productores son los auténticos generadores de valor, y el colectivismo es el sistema que los expropian en nombre de los «necesitados». La huelga de Atlas es el experimento mental que prueba quién depende realmente de quién.
Schumpeter acepta la predicción de Marx —el capitalismo será eventualmente reemplazado por el socialismo— pero la fundamenta en una razón completamente distinta: no en la pauperización del proletariado ni en las crisis de sobreproducción, sino en la racionalización burocrática que destruye el espíritu empresarial y hace al capitalismo indefendible culturalmente. El diagnóstico marxista es correcto; el mecanismo, equivocado.
El Manifiesto Comunista es la culminación de la genealogía anticomercial moderna: Marx sintetiza la crítica saint-simoniana de las clases ociosas, el igualitarismo owenita y el análisis económico ricardiano en un programa político de abolición del mercado. Para Escohotado, el «fantasma que recorre Europa» es la versión secularizada del milenarismo cristiano que atraviesa toda la tradición que analiza.
Cita a
Marx toma la teoría del valor-trabajo ricardiana como punto de partida para argumentar que el beneficio capitalista es trabajo no pagado al obrero.