Posiciones que reconocen o promueven la existencia de un Estado con capacidad coercitiva.
Thomas Hobbes. Fundamento del contractualismo moderno y la teoría del Estado soberano: el hombre en estado de naturaleza vive en guerra de todos contra todos; el pacto social cede el poder a un soberano indivisible.
San Agustín de Hipona. Obra en veintidós libros escrita tras el saqueo de Roma por los visigodos (410): las calamidades del Imperio no se deben al abandono de los dioses paganos. Agustín contrapone dos ciudades místicas —la civitas terrena fundada en el amor a sí mismo hasta el desprecio de Dios, y la civitas Dei fundada en el amor a Dios hasta el desprecio de sí mismo— que coexisten en la historia sin identificarse con ningún Estado particular. Primer gran intento de filosofía cristiana de la historia política; sienta las bases de la doctrina de los dos poderes (temporal y espiritual) que domina el pensamiento medieval.
Marsilio de Padua. El texto político más radical del siglo XIV: la fuente de toda ley y legitimidad es el universitas civium (la totalidad de los ciudadanos o su parte preponderante), no el Papa ni el emperador. El clero no tiene potestad coercitiva alguna: la Iglesia es una institución espiritual subordinada al poder civil en materias temporales. Anticipa el parlamentarismo, la separación de poderes, la soberanía popular y la laicización del Estado con trescientos años de antelación.
Richard Hooker. Defensa sistemática de la Iglesia de Inglaterra contra el puritanismo: la Iglesia no solo debe regirse por la Escritura sino por la razón y la tradición, que son también expresiones de la ley de Dios. Hooker elabora una teoría completa de la ley —eterna, natural, positiva, eclesiástica y civil— que combina el iusnaturalismo tomista con la idea de que la ley positiva requiere el consentimiento de la comunidad. Fuente directa de la teoría lockeana del gobierno por consentimiento: Locke lo cita extensamente como autoridad en la vinculación entre ley natural, contrato social y legitimidad política.
Francis Bacon (póstumo). Utopía filosófica situada en la isla de Bensalem: su institución central es la Casa de Salomón, un colegio de investigadores que observa, experimenta y aplica el conocimiento natural al bienestar colectivo. Primera utopía tecnológica de la modernidad: el Estado ideal no se funda en la propiedad común ni en la virtud clásica sino en la organización sistemática del saber científico. Antecedente directo de las academias científicas del siglo XVII (Royal Society, Académie des Sciences) y de la idea moderna de que la ciencia es un bien público que el Estado debe financiar y organizar.
Georg Wilhelm Friedrich Hegel. La síntesis más ambiciosa de la filosofía política del idealismo alemán: el Estado moderno como realización objetiva de la libertad, no como su limitación. Hegel distingue la familia (unidad ética inmediata), la sociedad civil —esfera de las necesidades e intereses particulares, reino del mercado y la corporación— y el Estado —comunidad que reconcilia lo particular y lo universal en instituciones racionales. La Constitución no es un texto inventado sino el espíritu de un pueblo articulado históricamente: reformarla mediante razón abstracta produce el Terror de la Revolución Francesa. Marx invertirá el sistema hegeliano: donde Hegel pone el Estado como síntesis, Marx pone las relaciones de producción como base; pero hereda la dialéctica, la alienación y la idea de que la historia tiene una lógica interna.
Tommaso Campanella (escrita c.1602 en prisión; publicada en latín en 1623). La segunda gran utopía renacentista, gemela e independiente de la Utopía de Moro. Una ciudad-estado circular gobernada por un Metafísico-sacerdote auxiliado por Poder, Sabiduría y Amor, donde no existe la propiedad privada ni la familia: las mujeres y los hijos son comunes, el trabajo se reparte equitativamente y los bienes se distribuyen según la necesidad. Campanella fundamenta el comunismo en la naturaleza y en la razón, no en el Evangelio: la propiedad privada es el origen del egoísmo, la guerra y la decadencia moral; la comunidad de bienes produce hombres libres, sabios y virtuosos. A diferencia de Moro, Campanella no la presenta como ficción literaria sino como programa filosófico derivado de la ley natural y realizable. Escohotado la analiza en el vol. I como el puente entre el neoplatonismo renacentista y el socialismo ilustrado: su influencia sobre Saint-Simon y Fourier es directa; su gobernante-filósofo es el Platón del siglo XVII trasplantado a la política europea moderna.
Henri de Saint-Simon (obra póstuma; escrita en sus últimos meses y publicada el año de su muerte). La culminación del proyecto saint-simoniano: la reorganización de la sociedad moderna bajo el principio cristiano de la fraternidad, pero aplicado por industriales, científicos y artistas en lugar de por el clero. Saint-Simon propone abolir las clases ociosas —nobleza, clero, rentistas— y organizar la producción bajo la dirección técnica de los «industriales» (todos los que producen). El «nuevo catecismo político» es el primer intento sistemático de fundar una política secular en principios morales universales derivados de la ciencia social, no de la revelación. Escohotado lo analiza como el eslabón decisivo entre el utopismo de Moro y el socialismo científico de Marx: Saint-Simon secularizó el igualitarismo cristiano y le dio forma tecnocrática; Marx tomó la crítica de las clases parasitarias y el ideal de la sociedad planificada, y los fundó en el análisis económico en lugar de en la moral religiosa. La influencia fue directa: Marx leyó a Saint-Simon, Bernstein lo cita, y el modelo del Estado planificador del siglo XX es en parte herencia del saint-simonismo.