Estado Totalitario

Vladimir Lenin (escrito en agosto-septiembre de 1917, publicado en 1918). El texto marxista más influyente sobre la teoría del Estado y la estrategia revolucionaria. Lenin parte de Marx y Engels —especialmente la Crítica del Programa de Gotha y el Manifiesto— para argumentar que el Estado burgués no puede reformarse sino que debe destruirse y sustituirse por la dictadura del proletariado como forma de transición al comunismo. La burocracia y el ejército permanente son los instrumentos de dominación de clase que la revolución debe desmantelar. Responde directamente al revisionismo de Bernstein y a quienes querían conquistar el Estado por la vía parlamentaria. Escrito en la clandestinidad semanas antes de la revolución de octubre, fue el programa del gobierno bolchevique.

Hannah Arendt. El análisis más riguroso y original del fenómeno totalitario del siglo XX. Arendt demuestra que el nazismo y el estalinismo no son variantes de los despotismos históricos sino formas de gobierno radicalmente nuevas: su rasgo definitorio no es el terror sino la atomización total de la sociedad —la destrucción de todo vínculo entre individuos que los haría capaces de acción política— y la pretensión de hacer del movimiento histórico o racial una realidad que el terror puede fabricar. Traza el origen del totalitarismo en el antisemitismo europeo, el imperialismo colonial y el colapso del Estado-nación. El libro que definió las categorías con que la filosofía política entiende los regímenes del siglo XX, y que convirtió a Arendt en la teórica política más importante de su generación.

Max Horkheimer y Theodor W. Adorno. La obra que somete el proyecto ilustrado a su propia crítica: la razón que prometió emancipar a la humanidad de la superstición ha producido nuevas formas de dominación —el capitalismo, el fascismo, la industria cultural— que son más eficaces que la dominación mítica porque se presentan como racionales. La tesis central: la razón ilustrada es razón instrumental, orientada al dominio de la naturaleza y de los otros seres humanos; en cuanto se absolutiza el dominio, la ilustración regresa al mito que pretendía superar. El análisis de la industria cultural: los medios de masas no son el producto de la demanda popular sino de una producción estandarizada que anula la autonomía del receptor y lo integra en el sistema. El capítulo sobre el antisemitismo: el nazismo no es una irrupción de la barbarie en la civilización sino un producto de la propia lógica civilizatoria de dominio llevada a su extremo. Escrita en el exilio californiano a la vista del nazismo europeo y del capitalismo estadounidense, la obra inauguró el programa de la teoría crítica: una racionalidad que incluye la reflexión sobre sus propias condiciones y limitaciones.

Tommaso Campanella (escrita c.1602 en prisión; publicada en latín en 1623). La segunda gran utopía renacentista, gemela e independiente de la Utopía de Moro. Una ciudad-estado circular gobernada por un Metafísico-sacerdote auxiliado por Poder, Sabiduría y Amor, donde no existe la propiedad privada ni la familia: las mujeres y los hijos son comunes, el trabajo se reparte equitativamente y los bienes se distribuyen según la necesidad. Campanella fundamenta el comunismo en la naturaleza y en la razón, no en el Evangelio: la propiedad privada es el origen del egoísmo, la guerra y la decadencia moral; la comunidad de bienes produce hombres libres, sabios y virtuosos. A diferencia de Moro, Campanella no la presenta como ficción literaria sino como programa filosófico derivado de la ley natural y realizable. Escohotado la analiza en el vol. I como el puente entre el neoplatonismo renacentista y el socialismo ilustrado: su influencia sobre Saint-Simon y Fourier es directa; su gobernante-filósofo es el Platón del siglo XVII trasplantado a la política europea moderna.