Metafísica

Edmund Husserl. Obra en dos volúmenes (1900-1901) que funda la fenomenología como disciplina filosófica: el primero (Prolegómenos a la Lógica Pura) refuta el psicologismo que reduce la lógica a hechos mentales; el segundo analiza la estructura intencional de la conciencia —cómo los actos mentales se dirigen siempre «a» objetos que constituyen en la experiencia. Husserl distingue el acto de significar (noesis) del sentido ideal significado (nóema) y del objeto referido. La intencionalidad como rasgo definitorio de toda conciencia se convierte en el método para describir rigurosamente los fenómenos tal como se presentan, sin presuponer teorías causales. Texto de partida de Heidegger, Merleau-Ponty, Sartre y toda la filosofía continental del siglo XX.

Martin Heidegger. La pregunta por el sentido del Ser —olvidada por la metafísica occidental desde Platón— solo puede responderse analizando el ente que comprende el Ser: el Dasein (ser-ahí). El Dasein existe como ser-en-el-mundo: no es un sujeto encapsulado que conoce objetos externos, sino un ser siempre ya arrojado a un mundo de prácticas y significados compartidos. La temporalidad es el horizonte del Ser: el Dasein existe proyectándose hacia sus posibilidades desde un pasado que ha heredado. El ser-hacia-la-muerte es la posibilidad propia e irrebasable que individúa al Dasein y abre la posibilidad de la existencia auténtica frente a la caída en el se impersonal (das Man). Obra que transformó la fenomenología en hermenéutica existencial e influyó decisivamente en Sartre, Gadamer, Arendt y la teoría crítica.

Jean-Paul Sartre. La obra filosófica capital del existencialismo ateo: ontología fenomenológica que distingue el ser-en-sí (las cosas, sin conciencia ni posibilidad) del ser-para-sí (la conciencia, que es pura negatividad y proyecto). «La existencia precede a la esencia»: el ser humano no tiene naturaleza fija; se define íntegramente por sus elecciones. De esa radical libertad se sigue la responsabilidad total: no hay excusas —ni Dios, ni naturaleza, ni inconsciente— que exoneren al sujeto. La mala fe es el intento de escapar de esa libertad tratándose a uno mismo como cosa. El análisis de las relaciones intersubjetivas (la mirada del Otro que me cosifica) y el proyecto de una ética existencialista completan la obra.

Albert Camus. Ensayo fundacional de la filosofía del absurdo: la tensión entre la exigencia humana de claridad y sentido y el silencio irracional del mundo produce el absurdo. Frente a ese choque, Camus rechaza tanto el suicidio físico (que no resuelve el problema) como el suicidio filosófico (la evasión religiosa o idealista). La respuesta lúcida es la revuelta: abrazar la condición absurda sin esperanza de resolución pero con plena intensidad vital. Sísifo, condenado a empujar su roca eternamente, debe ser imaginado feliz: la consciencia de la propia condición es ya la victoria sobre el absurdo. Aunque Camus rechazó el rótulo de «existencialista», El mito de Sísifo se convirtió en el texto más leído de la filosofía de posguerra europea.

Paul M. Churchland. La exposición más accesible del materialismo eliminativo: la psicología folk —el conjunto de conceptos ordinarios como «creencia», «deseo», «dolor» e «intención»— es una teoría científica empírica, no un sistema de categorías privilegiado. Como teoría, puede ser evaluada y refutada: es, de hecho, una teoría estancada que falla en explicar el sueño, la memoria, la percepción y la enfermedad mental. La neurociencia madura no la reducirá sino que la eliminará, del mismo modo que la química moderna eliminó la teoría del flogisto. El eliminativismo distingue: (1) nuestras categorías mentales son falsas; (2) lo que existen son estados cerebrales descritos por la neurociencia. La obra también presenta el funcionalismo y el dualismo como posiciones alternativas y argumenta sistemáticamente a favor del fisicalismo eliminativo.